Sundeng : Jejak Spiritual Primitif Sangihe - Talaud

 

Sebelum kedatangan pengaruh agama-agama besar seperti Kristen dan Islam pada abad ke-16, masyarakat Sangihe Talaud hidup dalam suatu sistem kepercayaan yang disebut Sundeng. Kepercayaan ini merupakan bentuk penyembahan terhadap roh-roh leluhur dan kekuatan gaib yang diyakini menguasai alam semesta. Praktik ini mengajarkan pentingnya hubungan antara manusia dan kekuatan yang lebih tinggi, yang diwujudkan melalui berbagai ritual dan pengorbanan, termasuk pengorbanan manusia. Di dalam masyarakat Sangihe Talaud, kepercayaan ini telah ada sejak zaman purba dan bertahan selama berabad-abad, bahkan sampai era kolonialisme.

Leonardo Axsel Galatang, seorang budayawan dan dramawan asal Sangihe, mencatat pentingnya tradisi Sundeng dalam karyanya. Pada dekade 1980-an, Galatang menulis sebuah lakon berjudul Pangkunang, yang merupakan dramatisasi dari tradisi kepercayaan purba Sangihe Talaud, terutama dalam hal pengorbanan manusia. Lakon ini memberikan gambaran yang mendalam tentang bagaimana masyarakat Sangihe Talaud menjalankan ritus-ritus penyembahan mereka yang sarat dengan nilai spiritual dan budaya yang sangat erat kaitannya dengan alam dan kekuatan gaib.

Ritual Pengorbanan dan Penyembahan

Di dalam tradisi Sundeng, terdapat suatu upacara yang dikenal dengan nama Mepangkunang, yang merupakan inti dari penyembahan kepada roh dan kekuatan alam. Upacara ini dilakukan dengan cara membangun sebuah bangsal utama yang disebut sebagai altar Pangkunang. Di atas altar tersebut, terdapat tiang tempat mengikat seorang gadis perawan yang akan dipersembahkan sebagai korban kepada penguasa alam yang mereka sebut Ghenggona. Penyembahan ini diyakini memiliki tujuan untuk menjaga keseimbangan antara manusia dan roh-roh yang menguasai alam.

Para penganut Sundeng meyakini adanya kekuatan yang jauh lebih besar dari kekuatan manusia biasa. Kekuatan ini diyakini berada di alam gaib dan berhubungan langsung dengan roh-roh yang menguasai langit, daratan, dan lautan. Dalam tradisi Sundeng, terdapat tiga kekuatan utama yang dikenal dengan nama Ghenggonalangi, Aditinggi, dan Mawendo. Ghenggonalangi adalah kekuatan yang diyakini menguasai seluruh bumi dan langit, Aditinggi menguasai wilayah perbukitan, sementara Mawendo menguasai lautan dan pesisir pantai.

Menurut pengamatan Zendeling Daniel Brilman, yang tiba di Sangihe pada tahun 1927, pada masa itu sangat sulit untuk memahami secara jelas kepercayaan yang dianut oleh masyarakat Sangihe Talaud. Namun, dari hasil penelitiannya, Brilman mengungkapkan bahwa kepercayaan Sundeng ini erat kaitannya dengan pemahaman tentang kekuatan gaib yang ada di alam semesta. Dalam bukunya Onze zending velden De zending op de sangi-en Talaud – eilanden, Brilman menyebutkan bahwa kepercayaan Sundeng ini mirip dengan konsep Mana, sebuah istilah dalam bahasa Melanesia yang merujuk pada kekuatan sakti yang ada di seluruh alam.

Bagi masyarakat Sangihe Talaud, Mana ini bukan hanya sebuah konsep metafisik, tetapi juga merupakan kekuatan yang nyata dalam kehidupan sehari-hari. Kekuatan ini diyakini berada dalam segala hal di alam semesta, baik dalam manusia, binatang, tumbuhan, maupun fenomena alam lainnya yang dapat mendatangkan kebahagiaan atau bahkan bencana. Oleh karena itu, upacara pengorbanan dan penyembahan kepada kekuatan-kekuatan gaib ini menjadi bagian penting dalam kehidupan mereka.

Struktur Pemimpin Agama dan Ritual

Dalam menjalankan kegiatan spiritual mereka, para penganut Sundeng memiliki pemimpin agama yang disebut Ampuang. Ampuang adalah seorang figur yang sangat dihormati dalam masyarakat, karena ia dianggap sebagai perantara antara manusia dan kekuatan gaib. Ampuang dibantu oleh para Tatanging dan Bihing dalam melaksanakan berbagai ritus dan upacara. Proses pemilihan Ampuang dan posisi-posisi penting lainnya dalam komunitas Sundeng dilakukan melalui pemuridan atau bawihingang, yang mengajarkan ajaran-ajaran kepercayaan tersebut kepada generasi berikutnya.

Salah satu ritual yang paling penting dalam kepercayaan Sundeng adalah menala, yaitu memberikan persembahan kepada kekuatan gaib. Pada awalnya, persembahan ini berupa pengorbanan manusia, yaitu seorang gadis perawan yang diikat pada tiang altar untuk dikorbankan. Namun, seiring berjalannya waktu, korban manusia ini digantikan dengan hewan, seperti babi yang memiliki bulu putih. Di sekitar altar utama, juga dibangun bangsal-bangsal kecil untuk menyembah Ghenggona dari berbagai tempat yang berbeda.

Ritual Sundeng ini tidak dilaksanakan di sembarang tempat, melainkan hanya di pusat-pusat penyembahan yang disebut Penanaruang. Di Pulau Sangihe, beberapa tempat yang dikenal sebagai pusat penyembahan Sundeng adalah Manganitu, Pananaru, dan Mahumu. Di antara tempat-tempat tersebut, Pananaru dianggap sebagai pusat penyembahan terbesar.

Pada upacara menala, anggota komunitas duduk melingkar berdasarkan kedudukan dan peran mereka dalam ritual tersebut. Setelah korban yang telah dipersiapkan dengan seksama, petunjuk dari kekuatan alam diminta melalui doa dan mantra. Jika korban sudah disetujui oleh kekuatan gaib, maka ia akan disembelih dengan menggunakan senjata yang disebut kenang. Setelah korban meninggal, diyakini bahwa jiwa sang korban akan berpindah ke tempat lain, melewati prosesi budaya yang melibatkan tari lide, bunyi-bunyian dari alat musik tradisional oli, dan suara-suara dari Tagonggong dan Nanaungang yang menandakan bahwa ritual tersebut sedang berlangsung.

Pengaruh Agama Lain dan Akhir Kepercayaan Sundeng

Pada awal abad ke-20, ketika pengaruh agama Kristen dan Islam mulai masuk ke kepulauan Sangihe Talaud, banyak masyarakat yang beralih ke agama-agama tersebut, meninggalkan kepercayaan Sundeng yang dianggap sebagai agama primitif. Namun, meskipun agama-agama baru mulai mengakar, kepercayaan Sundeng tidak langsung punah. Berdasarkan catatan Brilman, pada tahun 1927 masih ada sebagian kecil masyarakat di Sangihe Talaud yang melaksanakan ritual Sundeng, meskipun dalam skala yang lebih kecil dan terbatas.

Pada tahun 1970-an, menurut Jolly Horonis, seorang penyair dan pemerhati budaya Sangihe, pemujaan Sundeng masih dilakukan di Pulau Siau. Hal yang sama juga diungkapkan oleh Rendy Saselah, yang mengatakan bahwa suara-suara Nanaungang masih terdengar hingga tahun 1970-an di Manganitu, menandakan bahwa ritual Sundeng masih berlangsung pada waktu itu.

Meskipun demikian, seiring dengan perkembangan agama-agama baru dan pengaruh modernisasi, praktik-praktik keagamaan tradisional seperti Sundeng semakin berkurang dan hampir punah. Namun, kepercayaan Sundeng tetap meninggalkan jejak yang mendalam dalam budaya dan sejarah masyarakat Sangihe Talaud. Kepercayaan ini merupakan cermin dari cara pandang masyarakat Sangihe Talaud terhadap hubungan mereka dengan alam semesta dan kekuatan-kekuatan yang ada di dalamnya.

Sundeng adalah bagian penting dari sejarah kepercayaan masyarakat Sangihe - Talaud yang menggambarkan hubungan spiritual antara manusia dan kekuatan alam semesta yang lebih besar dari dirinya. Meskipun kepercayaan ini telah berkurang bahkan hampir punah setelah kedatangan agama-agama besar, jejak spiritual Sundeng masih dapat ditemukan dalam budaya dan tradisi masyarakat Sangihe - Talaud. Ritual-ritual pengorbanan dan penyembahan kepada roh-roh alam ini mengajarkan kita tentang pentingnya menghormati dan menjaga keseimbangan dengan alam, sebuah nilai yang tetap relevan hingga saat ini.